Haiku, Senryû y Tanka: MÉDULA DE ESTRELLAS: Flores

Breve reseña del autor (Ryû 龍)

Diplomado en Medicina natural -Naturista-. Práctica de técnicas orientales de sanación y meditación (varias Maestrías de Reiki). Ha trabajado como corresponsal - articulista en un canal de Internet, y publicado en revistas de literatura nacionales e internacionales. Ha recorrido diversos campos literarios como la novela, la poesía contemplativa y como guionista. Hoy encauza su visión de la naturaleza y el misticismo hacia la práctica de la poesía japonesa (Haikus y Tankas). Su última publicación es "Misticismo Reiki. Claves para una práctica iluminativa", Editorial Círculo Rojo. Participa en la Antología de Haikus "Aquí y Ahora", Colección "Hojas de Bambú" Nº 1. Y como compilador de autores junto al escritor Ramón Iván Suárez Caamal, prologuista y autor de Haikus en la Antología "La estación de las espigas", Haiku Internacional. Ed. Nave de Papel. Bacalar, Quintana Roo, México, mayo 2017. Ha publicado (portada e interior con fotografía ilustrativas) Tankas y Haikus en la Revista especializada "Hojas en la Acera" nº 33.

Chiyo-ni

El poeta de haikus Shoin escribió sobre ella “El estilo de Chiyo ni, es claro, como el jade blanco, sin adornos, sin pulir, natural. Su vida y su estilo de escritura son claros. Vive como si durmiera sobre una almohada de piedra y se lavase los dientes con agua de manantial. Es como un pequeño pino que expresa un estilo femenino sutil, fresco y hermoso. Chiyo conoce el Camino, está en armonía con la Naturaleza”. Aunque muchos de sus escritos hablan sobre la naturaleza, busca unir lo humano con ésta en sus composiciones.

Sôseki Natsume

Natsume Sōseki (1867-1917), novelista innovador de la era Meiji con títulos como Soy un gato, Kokoro, Sanshiro, Las hierbas del camino o El caminante, colaboró con el célebre poeta de haiku Masaoka Shiki en la revista de haiku Hototogisu («El cuclillo»). Sōseki cultivó esta breve forma poética durante prácticamente toda su vida. Su poesía evolucionó desde un estilo florido y abigarrado hacia una mayor interiorización y personalidad. En Sōseki, la voluntad de inmersión en la naturaleza y huida del protagonismo se hará patente en muchos de sus haikus. Otros rasgos destacables de su estilo son: cierta dosis de humor y ocasionalmente de surrealismo.

Ono No Komachi

“Una mujer bellísima que vivió a mediados del siglo IX y que encarna todo el refinamiento y toda la melancolía de la época Heian. El poeta Ki no Tsurayuki la incluyó entre los seis mejores poetas de waka, es decir, como uno de los “seis genios” (rokkasen) de la antología Kokinshü, que contiene 18 poemas suyos. Según la leyenda, Ono no Komachi, hija de un oficial, había nacido en la región de Akita y fue enviada a Kioto a la edad de 13 años. Allí destacó por su belleza y por su inteligencia, llegando a ser gran dama de la Corte, quizá sirviendo al emperador Nimmei, y fue requerida por numerosos pretendientes a los que rechazó. Se cree que al final de su vida regresó a su tierra natal, donde murió, sola, pobre e ignorada, aferrada al orgullo de su belleza juvenil, “viendo caer las largas lluvias”.

Izumi Shikibu.

Izumi Shikibu por Kikuchi Yōsai. Izumi es considerada la mayor poetisa de la historia de Japón. Otros la consideran la mayor poetisa de la historia en general. Nacida alrededor de 974, hija del lord de la Provincia de Izumi vivió en la Corte Imperial, en Kyoto, que en aquellos tiempos, constituía probablemente el centro cultural más importante del mundo. Casada con un oficial provincial, Izumi no dudó en dar el gran paso -escándalo mediante- de vivir un apasionado romance con el hijastro de la Emperatriz. Divorciada y deshonrada por su familia, Izumi es, mientras tanto, una consumada poetisa, escribiendo cientos de tankas. A la muerte de su amante, el hermano de éste, el Príncipe Atsumichi e Izumi inician una correspondencia poética-amorosa memorable, parte de la cual constituye los famosos Diarios de la poetisa. El Príncipe muere en una epidemia en 1007 e Izumi escribe para él 240 poemas de duelo por su amor. A los 36 años, se casó por segunda vez y partió con su marido a un puesto en las provincias, no regresando jamás a las cortes imperiales. Se supone que murió a los 60 años de edad.

Kyoshi Takahama

En 1898, Kyoshi Takahama asumió la dirección en la sección de haiku de “Hototogisu” (el cuco) que Kyokudo Yanagihara (~ 1867 1957) y Shiki Masaoka habían co-fundado el año anterior. Kyoshi escribió principalmente novelettes desde 1907 hasta 1912, pero a partir de 1913 él se dedicó a la creación del haikus y atrajo a muchos discípulos. Muchos haijines apoyaron su opinión del haiku, y Hototogisu se convirtió en una sección importante a la cual una gran cantidad de poetas contribuyeron con sus haikus. Los haikus de Kyoshi no se limitan a un estilo fijo. Entre su haikus, varios son espléndidos y viriles, mientras que otros son sutiles y delicados; varios dan rienda suelta a su imaginación, otros describen hechos simplemente diarios. El mundo de Kyoshi es un caos verdadero, variado como un campo de flores y hierbas salvajes. Definiendo brevemente las ideas de Kyoshi, puedo decir que no tuvo el gusto del microcosmos construido de forma artificial por la inteligencia; gustaba de los matices obscuros en los poemas, imposibles de ser analizados intelectualmente. Reconoció los grandes logros de Basho, pero no tenía una buena opinión de sus gestos teatrales. ¿Prefería más a Boncho Nozawa (? ~ 1714), pupilo de Basho, que sobresalió en descripciones lacónicas. Kyoshi resto la importancia dada a la función simbólica del kigo (palabra de la estación), e intentó excluir haikus estaciónales totalmente. Nota: “Hototogisu” es un pájaro clasificado en la categoría del cuco. Según la leyenda, canta violentamente, hasta que escupe sangre. Shiki Masaoka sufrió de tuberculosis y se comparó con un hototogisu; “Shiki” es otro nombre para el “hototogisu”. Escrito por Ryu Yotsuya. Extraído de: http://jaikus.wordpress.com/

Koi Nagata

Incluso después de la crítica de Shiki Masaoka contra Basho Matsuo, el respecto por el último no se debilitó. Por el contrario, su reputación aumentó, no sólo en el mundo del haiku, sino también en toda la sociedad japonesa; incluso fue un japonés respetado en todo el mundo. Sin embargo, podemos dudar que la comprensión de su trabajo sea equivalente a su renombre. Puedo asegurar que el haiku chistoso y dramático como los de Basho no eran del estilo de Taisho (~ 1912 1926) ni los de la era de Showa (~ 1926 1989); haikus de la observación que daban mayor importancia a las descripciones visuales de las cosas, como los de la escuela de Hototogisu. Parece que el renombre de Basho viene, no del interés por su método, pero si de su comprensión ética. Por evitar ser tacaño y vivir en honesta pobreza, no fijarse a una residencia permanente y no ver la vida como una sucesión de viajes, no tener un conocimiento profundo de la literatura clásica y por no respetar a los precursores: la gente comprende sus actitudes. Koi Nagata retomo el método de Basho y cuestionó la visión del haiku de la escuela de Hototogisu. Criticó la economía de las palabras que daban importancia a la simplicidad y confiaba en la imaginación de los lectores. Pensaba que esta economía era una actitud demasiado decadente. Para Kyoshi Takahama, “lo que sigue el destino” era el principio de la vida. Pensaba que la misión de un haijin era continuar observando su destino tranquilamente. Koi también respetó la importancia del destino y no participaba de la actitud de luchar contra ella como hace en sus haikus Shinko. Sin embargo, dijo que no comprenderíamos la verdadera naturaleza del destino si no nos opusimos a él por lo menos una vez en la vida. Basho jugueteó con las comedias variadas que se hacían a un payaso. Subrayando el absurdo de la actividad humana e intentó demostrar la debilidad y la importancia del destino en los hombres. Koi también insistió en los aspectos cómicos de las cosas como mediador con la esencia del mundo. La escuela de Hototogisu, dirigida por Kyoshi, obtuvo resultados excelentes, pero su método tan refinado no podría ser más que un florero que contenía el corazón humano, confundido y vivo en la sociedad contemporánea que cambiaba violentamente. Las expresiones extraordinarias de Koi, chistosas y asombrosas usadas por Nagata sacudían el espíritu humano. Los lectores de su haikus deben, no sólo observar la vida, sino pensar de él con él. La filosofía y el método de Koi recibieron el apoyo entusiasta desde jóvenes haijines ambiciosos, hasta poetas del verso libre y a bailarines de Buto. Escrito por Ryu Yotsuya. Extraído de: http://jaikus.wordpress.com/

Ippekiro Nakatsuka

En la era de Meiji (~ 1868 1912) y de Taisho (~ 1912 1926), muchos escritores intentaron introducir la lengua familiar en el estilo literario tradicional. Pero la lengua tradicional que daba mucha importancia a un tono alto, estaba muy alejada de la lengua hablada y no era conveniente para expresar ideas modernas. La necesidad de la unificación era evidente. El haiku tenía una relación muy cercana a la lengua literaria tradicional por lo que los poetas pensaron que era imposible introducir el estilo hablado allí. Las 5 o 7 sílabas que construyen cada parte de un haiku están basadas en el estilo tradicional; en la lengua hablada, cada parte tiende a ampliarse hasta 6 o 8 sílabas. Ippekiro Nakatsuka se rebeló contra esta idea general y introdujo un estilo familiar en el haiku. Su haikus expulsaron la rigidez de 17 sílabas e inició “la forma libre Haiku”. También rechazó el uso de los kigos (palabras de la estación) y aconsejó a los haijines el desarrollar su estilo personal. Hoy, todavía nos asombramos de lo novedoso de los haikus de Ippekiro. Sin misterios ni pretensiones, tuvieron éxito por la comprensión clara de la esencia de las cosas y de los hechos en una presentación de estilo lacónico. Sus haikus no tienen una forma fija. Reproducen los alcoholes humanos que oscilan como las llamas de las velas con sus oraciones flexibles. Escrito por Ryu Yotsuya.Extraído de: http://jaikus.wordpress.com/

Kakio Tomizawa

Shuoshi Mizuhara, miembro influyente de la sección de Hototogisu, que abandono en 1931, tuvo una fuerte reacción contra Suju Takano y Kyoshi Takahama, defensor del método de Suju. Shuoshi pensaba que el dogma de Suju era “haiku chato y conformista kyakkan shasei” (bosquejo objetivo) y describía solamente cosas monótonas e insistió que el haiku debe expresar una belleza bien determinada. La independencia de Shuoshi dio un fuerte golpe al mundo Kyoshi que el haiku había dominado. Los poetas jóvenes, estimulados por este acontecimiento, iniciaron un movimiento innovador más radical, llamado “Shinko Haiku” (haiku joven y nuevo). Shuoshi no concedía ningún valor al haiku sin el kigo (haiku de las estaciones), y buscó temas para el haiku en la naturaleza y en la vida que trataba de la naturaleza. Los poetas jóvenes de Shinko Haiku rechazaron la regla del kigo y procuraron modernizar el haiku, modelándolo al modo de la literatura occidental. Varios de ellos simpatizaban con el socialismo o el dadaísmo. Los principales poetas de Shinko Haiku son Sanki Saito (~ 1900 1962), Kakio Tomizawa, Hosaku Shinohara (~ 1905 1936), Soshu Takaya (~ 1910), y Hakusen Watanabe (~ 1913 1969). Kakio Tomizawa, influenciado por los poemas de los simbolistas, intentó expresar un viseral modernismo. Introdujo, a la manera occidental, la abstracción, la metáfora, y la analogía. Hoy, las opiniones sobre Kakio todavía varían. Especialmente los poetas tradicionalistas que niegan el valor de Shinko Haiku, incluyendo a Kakio. Se le hacen dos clases de reproches a Kakio: Uno a su técnica: “Haiku es la forma más corta de la poesía del mundo, por lo tanto puede transmitir solamente una poca información. La esencia del haiku, es la alusión al espacio extenso con algunas palabras, no el expresionismo. Esta es la razón por la cual los haijines tenían cuidado de hacer las descripciones simples, saliendo desde un lugar a la imaginación de los lectores. La manera de Kakio para atraer a los lectores manejando las metáforas limita la libertad de la imaginación y debilita el haiku.” Este tipo de reprobación viene principalmente de los poetas tradicionalistas. Pero me parece que esta clase de reprobación considera solamente un aspecto de la técnica de Kakio. Antes de Kakio, solamente fueron utilizadas las descripciones simples. Había entonces una base cultural que apoyaba esta simplicidad; seguía habiendo muchas costumbres establecidas y el japonés tenía criterios comunes sobre el valor y el sentido estético firmemente establecido; así, las descripciones simples evocaban por igual los mismos placeres a todos los lectores japoneses. Mientras que la internacionalización, el desarrollo y la modernización se aceleraron, llegó a ser difícil compartir los mismos valores, incluso entre japoneses. En cuanto al haiku, se hizo necesario reforzar la transmisión adoptando las expresiones exageradas tales como la metáfora y la analogía. La otra reprobación era para su persona: Los poetas de Shinko Haiku rechazaron la cultura convencional japonesa y expresaron la repulsión para esta sociedad donde, el nacimiento, las relaciones humanas, y la autoridad de los ancianos eran más respetados que la calidad del individuo. Soñaban con valores liberales y aceptaron la idea del individualismo occidental. Después de la guerra, penetrar la mentalidad tradicionalista japonesa que seguía amado la autoridad a pesar del experimento doloroso de la derrota, Kakio expresó, como individuo, la desesperación de la humanidad. No obstante sus valores, ellos mismos ponen al ser humano en el centro del universo, la idea que un individuo tiene el mismo derecho que la sociedad, está en tela de juicio hoy en día. ¿Podemos decir que un individuo es superior a una rata? Si podemos admitir sin ironía que no hay diferencia entre un hombre y una rata, una nueva opinión sobre hombre surgirá; si el individuo no es más que sus derechos, la desesperación de la humanidad desaparecerá. En base de esta importante crítica contra Shinko Haiku, Koi Nagata, Seito Hirahata (~ 1905 1997), y otros poetas fundaron el movimiento “Kongen Haiku” (haiku que busca el origen de la existencia). Las opiniones sobre Kakio varían, pero muchos haijines contemporáneos adoptan su método. Creo que su actividad como pionero nunca se pondrá en duda. Escrito por Ryu Yotsuya. Extraído de: http://jaikus.wordpress.com/

Ryokan

Ryokan fue un monje zen japonés del siglo XVIII, célebre por su poesía que en un estilo espontáneo y directo, en apariencia simple, contiene un profundo sentimiento, pintando la impermanencia y la fugacidad de la vida y de todas las cosas.(...) La ermita en donde vivía la llamaba Gogo-an. "Gogo" es la mitad del arroz necesario para alimentar a un hombre durante un día y "An" significa ermita. Desde allí visitaba a menudo las aldeas vecinas, jugaba con los niños, bebía sake con los granjeros y discutía animadamente con sus amigos. Estaba siempre sonriente y para cualquiera que lo encontrase, era como si la primavera viniera a aclarar un sombrío día de invierno. Su vida es el símbolo de la más alta dimensión de la vida espiritual. He aquí uno de sus poemas: "La lluvia ha cesado las nubes han desaparecido ha vuelto el buen tiempo. Si vuestro corazón es puro todas las cosas de vuestro mundo son puras. Abandonad este mundo flotante, abandonáos a vosotros mismos y las flores y la luna os guiarán por la Vía". Historias Zen Recopiladas por el Maestro Taisen Deshimaru y algunos de sus discípulos Ed. Sirio-2001

Matsuo Basho

Matsuo Bashō (en japonés,松尾芭蕉) nacido como Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 - Osaka, 28 de noviembre de 1694), fue el poeta más famoso del período Edo de Japón. Durante su vida, Bashō fue reconocido por sus trabajos en el Haikai no renga (俳諧の連歌). Está considerado como uno de los cuatro grandes maestros del haiku , junto a Yosa Buson, Kobayashi Issa y Masaoka Shiki; Bashō cultivó y consolidó el haiku con un estilo sencillo y con un componente espiritual. Su poesía consiguió renombre internacional, y en Japón muchos de sus poemas se reproducen en monumentos y lugares tradicionales. Bashō empezó a practicar el arte de la poesía a una edad temprana, y más adelante llegó a integrarse en el escenario intelectual de Edo (actualmente Tokio ), para llegar a convertirse rápidamente en una celebridad en todo Japón. A pesar de ser maestro de poetas, en determinados momentos renunció a la vida social de los círculos literarios y prefirió recorrer todo el país a pie, viajando incluso por la parte norte de la isla, un territorio muy poco poblado, para poder encontrar fuentes de inspiración para sus escritos. Bashō no rompe con la tradición sino que la continúa de una manera inesperada, o como él mismo comenta: "No sigo el camino de los antiguos, busco lo que ellos buscaron". Bashō aspira a expresar con nuevos medios el mismo sentimiento concentrado de la gran poesía clásica. Sus poemas están influidos por una experiencia de primera mano del mundo que le rodea y, a menudo, consigue expresar sus vivencias con una gran simplicidad. Del haiku Bashō había dicho que es "sencillamente lo que sucede en un lugar y en un momento dado". En lugar de aferrarse a las fórmulas del KIGO(季语), forma que aún es popular en el actual Japón, Bashō aspiraba a reflejar en sus hokku las emociones y el entorno que le rodeaba. Incluso, en vida, su poesía fue muy apreciada, después de su muerte, este reconocimiento fue en aumento. Algunos de sus alumnos, y en particular Mukai Kyorai y Hattori Dohō, recogieron y compilaron las propias opiniones de Bashō sobre su poesía. La lista de discípulos es muy larga. Por un lado estaba el llamado grupo de los "diez filósofos", entre lo que cabe destacar Takarai Kikaku, por otro, una diversidad de seguidores entre lo que cabe destacar Nozawa Bonchō, que era médico. Durante el siglo XVIII, la valoración de los poemas de Bashō se incrementó de manera aún más ferviente, y comentaristas como Ishiko Sekisui Moro y Nanimaru viajó muy lejos para encontrar referencias sobre sus hokku, buscando acontecimientos históricos, documentos medievales y otros poemas. Este admiradores fueron pródigos en sus elogios a Bashō y ocultaron las referencias, se cree que algunas de las supuestas fuentes probablemente fueron falsas. En 1793, Bashir fue "endiosado" por la burocracia sintoísta, y durante un tiempo cualquier crítica a su poesía era considerada una blasfemia. A finales del siglo XIX, este período en que la pasión hacia los poemas de Bashō era unánime llegó a su fin. Masaoka Shiki (1867-1902), posiblemente el crítico de Bashō más famoso, derrocó el largo periodo de ortodoxia planteando objeciones al estilo de Bashō. Sin embargo, Shiki también contribuyó a que la poesía de Bashō llegara a los principales intelectuales del momento, y al público japonés en general. Él inventó el término haiku, que sustituía al de hokku, para referirse a la forma independiente con una estructura de 5-7-5, que consideraba la más conveniente y artística de todo el Haikai no renga. De la obra de Bashō llegó a decir que "el ochenta por ciento de su producción era mediocre". La visión crítica de los poemas de Bashō continuó produciéndose durante el siglo XX, con notables obras de Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi, y Tsutomu Ogata. El siglo XX fue también testigo de las traducciones de los poemas de Bashō a varios idiomas y con ediciones en todo el mundo. Considerado como el poeta de haiku por excelencia logró ser un referente, fruto también por el hecho de que se llegara a preferir el haiku a otras formas más tradicionales como el Tanka o Renga; ha sido considerado el arquetipo de los poetas y la poesía japonesa. Su visión impresionista y concisa de la naturaleza influyó especialmente en Ezra Pound y los imagistas, y más tarde también en los poetas de la generación beat. Claude-Max Lochu, en su segunda visita a Japón, creó su propia "pintura de viaje", inspirada en el uso de Bashō de los viajes de inspiración. Músicos como Robbie Basho y Steffen Basho-Junghans se vieron influidos también por él. En lengua castellana, cabe destacar a José Juan Tablada. En Cataluña, hay ejemplos del uso del haiku por Carles Riba y en Mallorca por Llorenç Vidal. Fuente: Wikipedia.

Haiku, Senryû y Tanka: MÉDULA DE ESTRELLAS

sábado, 24 de octubre de 2015

Flores

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